หัวข้อ

Ecosocialist จริยธรรม (คนใหม่ที่แท้จริง)

Ecosocialist จริยธรรม (คนใหม่ที่แท้จริง)

โดย Joel Sangronis Padrón

บริโภคนิยมเป็นอาการทางพยาธิวิทยาที่เลวร้ายที่สุดของโรคในสังคมมนุษย์ที่เรียกว่าทุนนิยม เป็นอุปสรรคที่น่ากลัวที่สุดในการสร้างรูปแบบทางสังคมใหม่ซึ่งสิ่งที่เข้าใจว่าคุณภาพชีวิตไม่ได้นำไปสู่ความเสื่อมโทรมและการทำลายชีวิตโดยรอบเกือบโดยอัตโนมัติ สังคมนิยมทางเศรษฐกิจที่ไม่มีจริยธรรมทางนิเวศวิทยาจะไม่มีอนาคต


ทำราวกับว่ารูปแบบการกระทำของคุณสามารถใช้เป็นหลักการของกฎหมายสากลได้ตลอดเวลา - อิมมานูเอลคานท์

จริยธรรมไม่ใช่อะไรนอกจากความเคารพต่อชีวิต - Albert Schweitzer

ถ้าฉันรู้ว่าโลกจะสิ้นสุดในวันพรุ่งนี้ฉันก็ยังปลูกต้นไม้ในวันนี้ ... - Martin Lhuter King

วิวัฒนาการของมนุษย์เป็นที่มาของความสงสัยและคำถามสำหรับฉันมาโดยตลอด ตั้งแต่ฉันยังเป็นเด็กฉันรู้สึกประทับใจอย่างมากกับความจริงที่ว่าสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่มีอุปกรณ์ไม่ดีจากมุมมองทางสรีรวิทยาสามารถเอาชนะข้อเสียมากมายที่เงื่อนไขเหล่านี้แสดงในสภาพแวดล้อมที่ไม่เป็นมิตรอย่างรุนแรงเพื่อความอยู่รอดและขยายไปทั่วโลก

การคัดเลือกโดยธรรมชาติได้ผลักดันให้สิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกันและบุคคลที่เหมือนกันต้องต่อสู้แข่งขันกันเพื่อให้มีเพียงผู้ที่เหมาะสมที่สุดเท่านั้นที่รอดชีวิตอย่างไรก็ตาม hominids นั้นมีความเหมาะสมทางร่างกายน้อยกว่าสำหรับการต่อสู้เพื่อชีวิตมากกว่าคู่แข่งส่วนใหญ่ เหยื่อและนักล่ารอดชีวิตเติบโตและมีวิวัฒนาการ ดังที่ Richard Leakey และ Roger Lewin ชี้ให้เห็นในหนังสือ Our Origins, What Makes Us Human:“ นอกเหนือจากความสามารถทางเทคนิคในการวางแผนการประสานงานและเทคโนโลยีแล้วความสามารถทางสังคมสำหรับความร่วมมือก็เพิ่มมากขึ้นเช่นกัน ความร่วมมือความรู้สึกของเป้าหมายและคุณค่าร่วมกันความปรารถนาที่จะก้าวไปสู่ประโยชน์ส่วนรวมเป็นอะไรที่มากกว่าผลรวมของปัจเจกบุคคลเท่านั้น ชุดของกฎแห่งการประพฤติศีลธรรมถูกรวบรวมไว้ในความเข้าใจเกี่ยวกับความดีและความชั่วภายในระบบสังคมที่ซับซ้อน หากปราศจากความร่วมมือ - ภายในวงดนตรีระหว่างแก๊งต่างๆระหว่างกลุ่มชนเผ่า - ความสามารถทางเทคนิคของเราจะถูกบั่นทอนอย่างรุนแรง "

หากการคัดเลือกโดยธรรมชาติมีเงื่อนไขโดยสัญชาตญาณและผลักดันให้บรรพบุรุษของเราแข่งขันกันเห็นแก่ตัวและเป็นเจ้าของความต้องการที่จะอยู่รอดทำให้พวกเขาคิดถึงคนอื่นคนอื่น ๆ กลุ่มก่อนตัวเองเพื่อต่อต้านข้อเสียทางสรีรวิทยาของพวกเขาผ่านความร่วมมือ เป็นการพัฒนาจริยธรรมของชุมชนที่อนุญาตและส่งเสริมการพัฒนาสติปัญญาที่จำเป็นสำหรับการอยู่รอด ดังที่อัลโดเลโอโปลด์ชี้ให้เห็นในบทความของเขา "จริยธรรมของโลก": "ในแง่ของระบบนิเวศจริยธรรมสามารถอธิบายได้ว่าเป็นข้อ จำกัด ของเสรีภาพในการดำเนินการในการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ …. จริยธรรมอาจเป็นสัญชาตญาณของชุมชนที่พัฒนา” ในเส้นเลือดเดียวกันคอนราดวัตดิงตันนักชีววิทยาชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่ชี้ให้เห็นว่า: "มนุษย์กลายเป็นสัตว์ที่มีจริยธรรมโดยผ่านวิวัฒนาการ"

แม้ว่าจริยธรรมจะอยู่ในขอบเขตของ "ฉัน" (แทนที่จะเป็นตัวตนที่เหนือกว่า) แต่ก็เป็นที่ชัดเจนว่าตั้งแต่จุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ของเราในฐานะเผ่าพันธุ์ "ฉัน" ไม่เคยสามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจาก "คนอื่น" . มนุษย์ในฐานะ "เป็น" จำเป็นต้องสันนิษฐานว่ามี "ผู้อื่น" อยู่เสมอ ความสัมพันธ์ของ "ฉัน" กับ "คนอื่น" คือสิ่งที่เรารู้จักกันในนามความสัมพันธ์ของมนุษย์หรือความสัมพันธ์ทางสังคม

ความสัมพันธ์เหล่านี้ได้รับการพิจารณาตลอดประวัติศาสตร์โดยพิจารณาจากรูปแบบการผลิตของแต่ละสังคมในแต่ละช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์นั่นคือวิธีที่มนุษย์จัดระบบเพื่อให้ได้มาหรือผลิตสิ่งที่จำเป็นต่อสังคมสำหรับการดำรงอยู่ของพวกเขา จากนั้นความสัมพันธ์ทางสังคมของการผลิตจะก่อให้เกิดรูปแบบและแบบจำลองของชีวิตนั่นคือพวกเขาจะสร้างแบบจำลองทางวัฒนธรรมและแบบจำลองเหล่านี้จะกำหนดรูปแบบพฤติกรรมของผู้ชายในแต่ละสังคมในระดับสูง เมื่อมนุษย์ย้ายจากวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมและแบบชุมชน (ลัทธิคอมมิวนิสต์ดั้งเดิมและจริยธรรมชุมชน) ไปสู่รูปแบบขององค์กรตามลำดับชั้นการกำหนดอำนาจการครอบงำและอำนาจ (การแบ่งงานทางสังคม) แนวคิดของจริยธรรมในแต่ละกรณีจะ สะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้

การแบ่งสังคมมนุษย์ออกเป็นชนชั้นจะทำลายจริยธรรมของชุมชนดั้งเดิม จรรยาบรรณของเจ้านายไม่สามารถเป็นของทาสหรือของขุนนางศักดินาของข้าทาสหรือชนชั้นกลางของชนชั้นกรรมาชีพ จากนั้นการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่จะไม่เพียง แต่เป็นการต่อสู้กับสัตว์นักล่าและสภาพธรรมชาติที่เลวร้ายเท่านั้น แต่โดยพื้นฐานแล้วการต่อสู้ของมนุษย์กับมนุษย์: การต่อสู้ทางชนชั้น!

จริยธรรมก็จะไม่เป็นคุณค่าของชุมชน ความจำเป็นของการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ของมนุษย์ต่อมนุษย์จะทำให้เกิดเงื่อนไข (การสร้างรัฐระบบกฎหมายจรรยาบรรณทางศีลธรรมและศาสนา) ให้จริยธรรมกลายเป็นปัญหาส่วนบุคคลว่ามนุษย์มีพฤติกรรมอย่างไรเมื่อเผชิญหน้ากับผู้ชาย การถูกกักขังอยู่ในขอบเขตของปัจเจกบุคคลของเอกชนจริยธรรมทำให้สูญเสียความเชื่อมโยงกับสิ่งแวดล้อมทุกรูปแบบกับโลกภายนอกสังคมมนุษย์ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมารูปแบบทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่ผลิตโดยเผ่าพันธุ์มนุษย์ (แน่นอนว่าเป็นแบบจำลองตะวันตกของเรา) จะเข้าใจจริยธรรมว่าเป็นปัญหาของมนุษย์ในความสัมพันธ์กับเพื่อนมนุษย์โดยปฏิเสธความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่อย่างเคร่งครัด จริยธรรมต่อหน้าสิ่งมีชีวิตที่เหลือ การจัดโครงสร้างและการขยายตัวของลัทธิ monotheistic ปรมาจารย์และลัทธิเหนือธรรมชาติที่ยิ่งใหญ่จะมีส่วนช่วยในเรื่องนี้ในระดับไม่มากซึ่งจะเข้าใจจริยธรรมในฐานะที่เป็นส่วนเสริมของศาสนาความประพฤติของมนุษย์ที่อยู่ใต้บังคับบัญชาและเสรีภาพในระบบของความจริงที่เปิดเผยและกฎหมายของพระเจ้าการปฏิเสธความเกี่ยวข้อง คุณค่าและแม้กระทั่งการดำรงอยู่ของจริยธรรมทางโลก

โลกและสิ่งมีชีวิตในรูปแบบอื่น ๆ จะถือเป็นองค์ประกอบชั่วคราวและองค์ประกอบเสริมขององค์ประกอบหลัก: มนุษย์! สำหรับระบบความเชื่อเหล่านี้มนุษย์จะเป็นศูนย์กลางของการสร้างดังนั้นจึงจะอยู่เหนือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ และแม้แต่ระบบนิเวศทั้งหมดที่เข้าใจโดยรวม (โลก) สำหรับศาสนาเชิงเดี่ยวไม่มีแนวทางทางจริยธรรมที่เป็นไปได้ระหว่างมนุษย์กับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เนื่องจากสำหรับพวกเขาแล้วมนุษย์อาศัยอยู่บนเครื่องบินที่เหนือกว่าทางธรรม


ในช่วง 300 ปีที่ผ่านมารูปแบบทุนนิยมได้ทวีความรุนแรงมากขึ้นจนถึงขั้น paroxysm ซึ่งเป็นสัญชาตญาณพื้นฐานที่สุด (น้อยกว่ามนุษย์) ของสายพันธุ์ของเรา: การครอบครองการครอบงำความเป็นปัจเจกการแข่งขันอำนาจความเห็นแก่ตัว ระบบนี้ก่อให้เกิดการพัฒนาทางเทคนิคและทางวิทยาศาสตร์ที่น่าตื่นตาตื่นใจเกือบจะเหลือเชื่อ แต่ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีและวัสดุเหล่านี้ไม่ได้มาพร้อมกับการพัฒนาแบบคู่ขนานบนระนาบจริยธรรมและศีลธรรม รูปแบบและเทคนิคการทำลายล้างและความตายจำนวนมหาศาลได้ถูกสร้างขึ้นและสมบูรณ์แบบจนถึงขีดสุดของความสยองขวัญ Chernobyl, Tree Mile Island, Torrey Canyon, Exxon Valdez, Prestige, The Deep Horizon, Amoco Cadiz, Minamata Bay และ Bhopal เพื่อตั้งชื่อเฉพาะที่ได้รับการเผยแพร่มากที่สุดไม่ใช่แค่อุบัติเหตุ แต่เป็นผลทางวิภาษวิธีของตรรกะเครื่องมือของการพัฒนาแบบทุนนิยม ความเป็นเหตุเป็นผลทางเทคนิคในปัจจุบันมีอยู่ภายในโดยธรรมชาติแล้วแรงกระตุ้นที่ไม่สามารถควบคุมได้ของการครอบงำความรุนแรงของอำนาจความหลงใหลที่ไร้เหตุผลสำหรับการมีอำนาจทุกอย่างเป็นสิ่งที่ไร้เหตุผลที่น่าตื่นตาจากความแปลกใหม่ ทุนนิยม Homo Tecnologicus ผสมผสานสัญชาตญาณที่เลวร้ายที่สุดของมนุษย์หมาป่าฮอบเบียนเข้ากับความหลงใหลในเทคนิคของดร. วิกเตอร์แฟรงก์สตีนที่บ้าบิ่นและบ้าบิ่น ทุนนิยมตุ๊ดร่วมสมัยซึ่งเป็นบุตรชายของแนวคิดเชิงบวก - ผลิตผลคือสำหรับสภาพแวดล้อมของเขาสำหรับสิ่งมีชีวิตที่เหลือเป็นมิสเตอร์ไฮด์ประเภทหนึ่งที่ติดอาวุธด้วยเทคโนโลยีชั้นสูง

การไม่มีอยู่ของระบบจริยธรรมที่ควบคุมหรือกลั่นกรองความสัมพันธ์ของนายทุนโฮโมกับธรรมชาติหมายความว่าธรรมชาติถูกมองว่าเป็นเพียงแหล่งวัตถุดิบและเป็นที่เก็บของเสียและส่วนเกิน ในช่วง 200 ปีที่ผ่านมาแบบจำลองทุนนิยมได้สร้างความพินาศให้กับระบบนิเวศบนบกที่แตกต่างกันอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในล้านปีก่อนที่เผ่าพันธุ์ของเรามีอยู่บนพื้นโลก สิ่งมีชีวิตหลายพันชนิดสูญพันธุ์ไปก่อนเวลาอันควรพื้นที่ทั้งบกและทะเลจำนวนมหาศาลถูกปนเปื้อนและฆ่าเชื้อ ปัจจุบันทุนนิยมในแง่มุมเสรีนิยมใหม่กระตุ้นให้มนุษย์ 6,500 ล้านคนเป็นเจ้าของมากขึ้นเพื่อแข่งขันเพื่อให้มีมากขึ้นเพื่อรักษาการเติบโตแบบทวีคูณของเครื่องมืออุตสาหกรรมที่สร้างผลิตภัณฑ์และของเสียตลอด 24 ชั่วโมง 365 วันต่อปี ความตายก้าวหน้าบนโลกในขณะที่ความหลากหลายทางชีวภาพถดถอยลงทุกวัน

ต่อจริยธรรมของนักอนุรักษ์นิยม:

การแสวงหาผลประโยชน์จากธรรมชาติโดยมนุษย์ตั้งอยู่บนตรรกะเดียวกันและมีจุดจบเช่นเดียวกับการแสวงหาประโยชน์จากมนุษย์โดยมนุษย์ จริยธรรมที่คิดทบทวนความสัมพันธ์ทางสังคมบนพื้นฐานของความร่วมมือและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันจะเกิดควบคู่ไปกับสิ่งที่ยกระดับความสัมพันธ์กับสิ่งแวดล้อมตามธรรมชาติบนพื้นฐานของความเคารพการอยู่ร่วมกันและความทนทาน ความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะบริโภคเพื่อเพิ่มสินค้าทางวัตถุและการกดขี่พวกเขาและทุนทำให้ไม่สามารถสร้างระบบจริยธรรมใหม่ในหมู่มนุษย์และสภาพแวดล้อมของพวกเขาภายในรูปแบบทุนนิยม

บริโภคนิยมเป็นพยาธิสภาพที่เลวร้ายที่สุดของโรคทางประวัติศาสตร์ของสังคมมนุษย์ที่เรียกว่าทุนนิยม เป็นอุปสรรคแรกและน่ากลัวที่สุดในการสร้างรูปแบบทางสังคมใหม่ซึ่งสิ่งที่เข้าใจกันว่าคุณภาพชีวิตไม่ได้นำไปสู่ความเสื่อมโทรมและการทำลายชีวิตโดยรอบเกือบจะโดยอัตโนมัติ (เช่นในปัจจุบัน)

เป็นความผิดพลาดอย่างร้ายแรงที่จะเชื่อว่ารูปแบบสังคมนิยมใหม่ที่จะสร้างขึ้นจะเป็นการกระจายความมั่งคั่งทางวัตถุภายในสังคมได้ดีขึ้นและเป็นธรรมมากขึ้น ในเส้นเลือดเดียวกัน Ernesto Guevara de la Serna (Che) ชี้ให้เห็นว่า: "สังคมนิยมทางเศรษฐกิจที่ไม่มีศีลธรรมแบบคอมมิวนิสต์ไม่สนใจฉัน" ที่นี่ทั้งมาร์กซ์และเชให้ความสำคัญกับศีลธรรมและจริยธรรมของคอมมิวนิสต์ แต่พวกเขา จำกัด ให้อยู่ในขอบเขตของมนุษย์ วิกฤตทางนิเวศวิทยาและพลเรือนที่ระบบทุนนิยมก่อให้เกิดขึ้นและที่เลวร้ายลงทุกวันจำเป็นต้องขยายข้อเท็จจริงของมโนธรรมเหล่านี้ให้ครอบคลุมขอบเขตของนิเวศน์วิทยา สังคมนิยมทางเศรษฐกิจที่ไม่มีจริยธรรมทางนิเวศวิทยาจะไม่มีอนาคต

หากชนชั้นนายทุนตั้งอยู่บนพื้นฐานของการปกครองและอำนาจไม่เพียง แต่ในการแสวงหาประโยชน์จากมนุษย์โดยมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสวงหาผลประโยชน์จากธรรมชาติโดยมนุษย์สังคมนิยมที่เราต้องสร้างขึ้นต้องไม่เพียงต่อสู้และกำจัดอดีต แต่ยังรวมถึงสิ่งที่สองด้วย รูปแบบของการแสวงหาประโยชน์

ทุนนิยมจะพ่ายแพ้ได้ก็ต่อเมื่อมีการปรับเปลี่ยนแนวปฏิบัติและประสบการณ์ (ที่มาของการครอบงำทางอุดมการณ์) ชายคนใหม่ที่มาร์กซ์และเชเล่าให้เราฟังนั้นจะต้องมีลักษณะพื้นฐานคือจิตสำนึกใหม่วัฒนธรรมใหม่และวิธีใหม่ในการเชื่อมโยงกับเพื่อนมนุษย์และสภาพแวดล้อมของเขาซึ่งต้องถือว่าเขามีความคล้ายคลึงและเท่าเทียมกัน จิตสำนึกใหม่นี้สามารถสร้างขึ้นได้จากการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงของหลักการที่รูปแบบทุนนิยมตั้งอยู่และวัฒนธรรมตะวันตกที่ผลิตขึ้น: บริโภคนิยมการแลกเปลี่ยนมูลค่ามากกว่ามูลค่าการใช้การมีแทนที่จะเป็นการพัฒนาความเป็นเนื้อเดียวกันของวัฒนธรรมความเป็นเหตุเป็นผลทางเทคนิค , แนวดิ่งในการใช้อำนาจ, ปิตาธิปไตย, การกลับมาเป็นใหม่, ความหลงใหลในวัตถุ, อาณาจักรแห่งความไม่จีรัง, ความสามารถในการแข่งขัน, ความเป็นมนุษย์, ความเป็นมนุษย์, การเหยียดสีผิวและการแบ่งแยกชนชั้น ความแปลกแยกเข้าใจว่าเป็นความไม่สามารถของมนุษย์ที่จะรับรู้และเข้าใจความเป็นจริงที่อยู่รอบตัวเขาการถือว่าตัวเองเป็นคนแปลกหน้าในโลกของเขาปฏิเสธประวัติศาสตร์วัฒนธรรมสิ่งแวดล้อมและเพื่อนร่วมงานของเขาเป็นสิ่งที่น่ากลัวกว่า อุปสรรคในการสร้างและพัฒนาจริยธรรมชุมชนเชิงนิเวศแบบใหม่ที่เหนือกว่าค่านิยมที่ต่อต้านระบบทุนนิยมได้แทรกซึมเข้าไปในจิตใจของมนุษย์ร่วมสมัย

วันนี้มากกว่าที่จะพูดถึงสภาพการดำรงอยู่ของวัตถุเราควรพูดถึงเงื่อนไขทางวัตถุของการอยู่รอด การสร้างจริยธรรมของดาวเคราะห์ที่เอาชนะและเอาชนะการกำหนดมากเกินไป (reification) ที่ระบบทุนนิยมทำให้เกิดชีวิตเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อความอยู่รอด เช่นเดียวกับล้านปีก่อนทุกวันนี้สัญชาตญาณการอยู่รอดบังคับให้เราในฐานะเผ่าพันธุ์หนึ่งต้องพัฒนาจริยธรรมใหม่สำหรับชีวิต การไม่ทำเช่นนั้นหรือไม่ทำตามเวลาอาจบ่งบอกถึงการทำลายชีวิตบนพื้นโลกอย่างที่เรารู้กันในปัจจุบัน

การเปลี่ยนแปลงรูปแบบทางจริยธรรมจะไม่ขับเคลื่อนด้วยการเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบของการผลิตและประเภทของความสัมพันธ์เชิงประสิทธิผลเท่านั้น การสลายการเผาผลาญที่ลึกซึ้งและรุนแรงที่มนุษย์ละเมิดต่อระบบนิเวศบนบกจะเป็นการบีบบังคับรูปแบบใหม่ของความสัมพันธ์ในการอยู่รอดของระบบนิเวศและแนวคิดในการผลิตสินค้าที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีวิตของเผ่าพันธุ์มนุษย์จะต้องได้รับการแก้ไขอย่างมาก และทำใหม่ (เริ่มต้นด้วยพลังงาน) ความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ของการผลิตจะต้องเป็นความสัมพันธ์เชิงนิเวศของความร่วมมือ

เราจะต้องสร้าง (และนี่คือการแข่งกับเวลา) จริยธรรมใหม่ระหว่างมนุษย์กับระบบนิเวศบนบกที่เหลือ จริยธรรมที่ปูทางไปสู่การกลับคืนสู่สภาพเดิมอย่างเต็มรูปแบบและไม่โดดเด่นหรือทำลายล้างของผู้ชายในบ้านของพวกเขา

จริยธรรมใหม่ในหมู่มนุษย์ (ไม่ใช่มานุษยวิทยา) ไม่ได้สร้างขึ้นเป็นสื่อกลางหรือกำหนดเงื่อนไขโดยทุน

จริยธรรมใหม่ของมนุษย์ที่มีต่อตัวเอง จิตวิญญาณแบบฆราวาสไม่ใช่เรื่องของมนุษย์หรือศูนย์กลางโดยอาศัยความเคารพและการปกป้องชีวิตในทุกรูปแบบของชีวิตรวมถึงแน่นอนว่าเป็นของคนรอบข้างด้วย

ปรับแต่งและคิดทบทวนลัทธิมานุษยวิทยา (รัฐบาลที่มนุษย์สร้างขึ้นของโลก) ซึ่งทำให้มีเพียงผู้ชายและผลประโยชน์ของพวกเขาเท่านั้นที่ตัดสินชะตากรรมของโลกซึ่งมีสิ่งมีชีวิตมากกว่า 5 ล้านชนิดที่เราอยู่ร่วมโลกด้วย เอาชนะความเป็นเหตุเป็นผลโดยมีเป้าหมายคือการสร้างผลงานการสะสมทุนการครอบงำและอำนาจ ทบทวนและทบทวนแนวคิดเรื่องความก้าวหน้า นี่อาจเป็นหนึ่งในประเด็นที่ยากที่สุดในการจัดการ ในช่วง 150 ปีที่ผ่านมาแนวคิดเชิงบวกได้นำเสนอแนวคิดเกี่ยวกับความก้าวหน้าที่ไม่มีที่สิ้นสุดเกือบจะเป็นคำพ้องความหมายของความสุขในรูปแบบวัฒนธรรมตะวันตก (ปัจจุบันมีความโดดเด่นไปทั่วโลก) ระบบทุนนิยมทำให้สมการเสร็จสมบูรณ์โดยเทียบเคียงความก้าวหน้ากับการบริโภควัสดุ ดังนั้นไม่ว่าจะทำอะไรก็ตามที่ได้มาแต่ละคนและสังคมรู้สึกผิดหวัง (นี่คือจุดสำคัญของลัทธิบริโภคนิยม); เราได้รับการศึกษาเพื่อเรียกร้องและคาดหวังมากขึ้นอย่างถาวรตลอดไป ความก้าวหน้าของการบริโภคและความก้าวหน้าทางวัตถุในระบบนิเวศที่ จำกัด และ จำกัด : บ้า!

การยอมรับว่าคุณไม่สามารถก้าวหน้าได้ตลอดไป (ในแง่วัตถุในการบริโภคเพื่อให้ได้มาซึ่งสินค้าที่จับต้องได้) มีต้นทุนทางการเมืองที่ทั้งรัฐบาลเสรีนิยมปีกขวาหรือรัฐบาลที่ก้าวหน้าและปฏิวัติไม่กล้าที่จะยอมรับ ปัจจุบันวิทยานิพนธ์เสื่อมโทรมเป็นข้อห้ามทางการเมืองอย่างแท้จริง การสร้างจริยธรรมทางสังคมและนิเวศวิทยาจำเป็นต้องผ่านการมอบหมายแบบจำลองรูปแบบและรูปแบบของชีวิตและการบริโภคในปัจจุบันและการพิสูจน์ว่าชาวเอพิคิวเรียนโบราณฟรานซิสกันเต๋าคุณค่าและประเพณีทางพุทธศาสนาและของชนพื้นเมืองของเราเช่นการอดออม ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันภราดรภาพการควบคุมตนเองความเป็นอื่นการเคารพชีวิตทุกรูปแบบในปัจจุบันได้เปลี่ยนไปโดยเครื่องมือทางวัฒนธรรมของระบบทุนนิยมให้กลายเป็นข้อห้ามทางสังคมและการเมือง เห็นได้ชัดว่าจรรยาบรรณของนักอนุรักษ์นิยมแนวใหม่ไม่สามารถบังคับได้ด้วยการบังคับหรือการบีบบังคับ การศึกษาอย่างเป็นทางการและไม่เป็นทางการการเปลี่ยนแปลงรูปแบบการบริโภคผ่านการส่งเสริมรูปแบบใหม่ของการผลิตและการจำหน่ายและตัวอย่างของผู้ที่ปกครองหรือดำรงตำแหน่งที่มีอิทธิพลทางสังคมจะเป็นพื้นฐานในภารกิจไททานิกนี้

Joel Sangronis Padrón เป็นศาสตราจารย์ที่ Rafael Maria Baralt National Experimental University (UNERMB) เวเนซุเอลา - กรกฎาคม 2010 - CEPRID


วิดีโอ: Ecosocialism. EnvJustice Vocabulary - Patrick Bond (อาจ 2021).